「さばきの日、わざわいの日」

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聖書箇所；ヨハネの黙示録8：1～13／メッセージ題目；「さばきの日、わざわいの日」 今年初めに発行した年報や月報をご覧いただきますとお分かりのことですが、私が今年に入って「ヨハネの黙示録」の講解をすることにしたことには、いまコロナ下ということで、世の終わりというものをとても感じさせるご時世であり、このような時代にあって、世の終わりについて詳しく綴るヨハネの黙示録から学び、世の終わりに備えていこう、という大きな目的がありました。 ヨハネの黙示録は、世の終わりについてかなり独特な表現でつづられた書です。多くの箇所に、大バビロンと表現されたサタンの勢力の描写、ならびにその勢力が究極のさばきを受ける描写が登場するなど、震え上がるような描写がこれでもかと登場します。私たちは読んでいて、このような終末に自分が巻き込まれたらどうしよう、と思ったりしないでしょうか？ しかし、ヨハネの黙示録は、終末の絶望だけを説くみことばではありません。いやむしろ、天上の礼拝、究極の礼拝に私たちを招くみことばであり、それこそがメインのテーマというべきです。私たちがこのヨハネの黙示録を読んですべきことは、世の破滅を思って震え上がることではなく、永遠の御国を思って希望をいだくことです。 とはいいましても、このヨハネの黙示録の講解メッセージをするにあたり、世の終わりの破滅的な様相について語ることは避けられません。はっきり書いてあるからです。しかし、あくまで語り手である私がすることは、そのさばきそのものをことさらに取り上げて、いたずらに恐怖心をあおることではなく、そのような終末の様相を迎えようとも、なお主にまことの希望を置くように語ることです。それでは、今日の箇所の学びを始めてまいりましょう。 今日の箇所は3つのポイントに従って分けられます。それぞれにキーワードがありますが、それらはみな、数字で特徴づけられます。順番に、1番目が7つ目の封印と7つのラッパで「7」、2番目が4つの災いで「4」、そして3番目が「7引く4」の「3」です。7、4、3の順に見てみましょう。 まずは第一の「7」、7つ目の封印と7つのラッパです。6章において、子羊は巻物を封じた7つの封印のうち、6つの封印を解きます。それがみな、わざわいを告げ知らせるものであったこと、7章に入ったら、天上の礼拝の場面へと展開することは、すでに学んだとおりです。 そしていよいよ、7つ目の封印が解かれます。するとこのとき、さばきが即座に行われるのではなく、「天に半時間ほどの静けさがあった」のでした。ここでは、主に叫び求める大声も聞こえません。主をほめたたえる大声も聞こえません。何の声も、音もしないのです。 この静けさは何を意味するのでしょうか。嵐の前の静けさ、ということばがありますが、天が、今にも神さまが怒りを地に注がれようとしていることに、粛然として怖れをいだいていることを示しているといえます。 この静けさの中で、7人の御使いに1つずつ、合わせて7つのラッパが渡されます。これもまた、終わりの日のさばきが行われようとしていた、ということで、その恐ろしさを思うと、天地は震え上がろうというものです。 ここまでの幻では、7つの封印が解かれていますが、7つの封印が解かれることと、7つのラッパが吹き鳴らされることは、どちらも同じ、世の終わりの破滅的な様相を、別の観点から語っているということであり、できごとが時系列に沿って展開するというわけではありません。時系列で解釈しようとすると、あちこち矛盾が生じてきます。これは、終わりの日のさばきを、別々の観点から示したものなのです。 ともかく、このとき世界は静けさに支配されていました。世界はさばきの前に恐れて口をつぐんでいました。しかし、ここにはもうひとつの解釈が成り立ちます。それは、聖徒の祈りです。聖徒の祈りはかぐわしい香のごとく御前に立ち上っていますが、それは静かな祈りだった、ということです。 私はかつて、沈黙したまま時を過ごすという体験をしたことがあります。それは韓国にある「フィルグリムハウス」という祈祷院でのことで、普通韓国の祈祷院というと、大声を上げて山にこもってお祈りする、というイメージがあっただけに、人々がいてもまるで会話しないでいる様子は、最初かなり戸惑いました。 しかし、慣れてくると、ああ、私たちはなんと、騒々しいことに慣れていたのだろうか、と、神さまの御前で自分を見つめ直す、とてもよい時間となりました。そのような場所においては、もはや叫ぶようなお祈りは必要ありませんでした。 沈黙するということは、神さまとのコミュニケーションを断ち切ることではありません。むしろその反対で、神さまは沈黙のうちにささげるお祈りを、しかと聴き届けてくださいます。 ヨハネの黙示録6章11節で、祭壇の下にいる殉教者たちがさばきを求めて叫ぶ祈りをささげていたとき、主が彼らに、殉教する聖徒たちの数が満ちるまでもうしばらくの間休んでいるようにと言い渡されましたが、この「休んでいるように」ということばが「静かにしているように」とも訳せることは、前の学びでお話ししたとおりです。そうして、殉教者の祈りは、憤りを晴らすがごとき叫ぶ祈りから、神の怒りに委ねる静かな祈りへと変わったのです。 そして5節をお読みください。このように聖徒たち、主の御名のゆえに地上で苦しみ、傷ついた聖徒たちがささげる祈りは、やがて天に満ち、神の怒りとなって地にぶちまけられます。ここから、7つの封印が解かれた巻物が、7つのラッパへと引き移っていくのです。 そこで私たちは、聖徒たちにふさわしい祈りというものを考えてみたいと思います。もし私たちが、だれかに対して恨みをいだいていて、その恨みを晴らしてくださいと神さまに叫びつづけたとしても、その恨みが一向に晴らされないならば、私たちはむなしさを覚えたりはしないでしょうか？ ローマ人への手紙12章19節のみことばをご覧ください。……これが、神さまが私たちに願っていらっしゃることです。なのに私たちは、なんと誰かに対する怒りの中にとどまり、そんな自分をあらゆる形で正当化するのでしょうか？ たしかに、怒りを手離すのは難しいことです。私は長年の韓国とのお付き合いでそれを痛感してきましたし、最近も、会津若松の大学を卒業したある牧師先生から、その地域の人たちは150年もむかしの戊辰戦争の影響で、いまだに山口県の人を許せないでいると聞いて、これは韓国の人が日本に対して抱く感情以上に深刻だ、と思ったものでした。 しかし私たちクリスチャンは、神さまがその義にしたがって悪者に怒りを下されることを知っている以上、私たちの持つ怒りを神さまの御手にお委ねすることができる存在です。これは「特権」とさえ言えることです。私たちが怒りを晴らしたところで、たかが知れています。 しかし、神さまが怒られたとするとどうでしょうか？　私たちの目の前にある天地はすべて滅びます。ありえないほどの破滅をもって消え去ります。悪者はことごとく火の池に投げ込まれ、昼も夜も永遠に苦しみを受けます。神さまの子どもたち、神さまのしもべたちを苦しめるということは神さまのひとみに触れることであり、それだけの報いを受けて当然なのです。 よく読まれるイザヤ書43章4節のみことば、「わたしの目には、あなたは高価で尊い。わたしはあなたを愛している。」この節には続きがありまして、こうなっています。「だから、わたしは人をあなたの代わりにし、国民（くにたみ）をあなたのいのちの代わりにする。」私たち神の民はこれほどまでに、主の敵、すなわち私たちの敵に究極のさばきが下されるほどに愛されているということです。 その神さまの怒りが、神さまの時にしたがって下されるまで、私たちのすることは、怒りに従って行動することではありません。神さまへの従順です。愛の実践です。敵を愛しなさい。敵のために祈りなさい。敵が飢えたならば食べさせなさい。渇いたならば飲ませなさい。 私たちは人を愛し、奉仕するように召されていますが、自分に敵対する人だからとその愛と奉仕の手を控えるならば、普通の人と何ら変わるところがありません。私たちは主のしもべです。だからだれに対しても愛と奉仕を実践しつづけるのです。たとえ相手が神さまを嫌い、自分を嫌う人であったとしても、愛と奉仕を控えてはならないのです。 そういう人の頭に燃える炭火を積むのは私たちではありません。神さまです。これほどまでに私たちを苦しめ、私たちが下手（したて）に出るのをいいことにマウンティングすることをやめない、そんな人は必ず、神さまがご自身の時にしたがってさばきの手を下されます。 怒りの叫びを上げずに静かに祈りつづける……それこそが、終わりの日に向けて私たちがすることです。その祈りの香の鉢がいっぱいになるまで、私たちは祈りつづけるのです。なすべき従順の行い、愛の行いに、あくまで専心することです。神さまがご自身の時に働いてくださいます。私たちは、祈りが報いられ、主がご自身の時に正義を地上に実現されることを信じて、祈りつづけ、従順の歩みを続けてまいりましょう。 二番目の鍵となる数字、「4」、これは、「4人の御使いが吹く4つのラッパ、それに伴う4つのさばき」です。静けさのあとにつづくのはけたたましいラッパの音です。ラッパは、さばきの訪れを象徴しています。7節から12節をお読みします。……これらのさばきは、モーセの時代のイスラエルが出エジプトを果たしたとき、神さまがエジプトに下されたさばきの再現とも見ることができます。 第一のラッパのさばきは、雹が落ちてあらゆる作物、人も家畜も被害を受けたことを連想します。第二、第三のラッパのさばきは、ナイル川が血になって水が飲めなくなったことを連想します。そして第四のラッパのさばきは、暗闇が地を覆ったことを連想します。 この出エジプトに際してのさばきは、神さまが、ご自身の民イスラエルの叫び求める祈りに耳を傾けてくださったことから下されたものであり、その証拠として、雹のさばきと暗闇のさばきは、イスラエル人のいるゴシェンの地には臨まなかったのでした。 同じことが、この世の終わりに際してこの世界に下されます。世界はあらゆる形で破滅に向かいます。 しかし、ここで注目すべきことがあります。ここで破滅しているものは「3分の1」であり、ということは、3分の2はまだ残されている、ということです。これは何を意味するのでしょうか？　このようなさばきのただ中にあっても、神さまはまだ、地の民に対し、悔い改める余地を残していらっしゃる、すなわり、救われるチャンスを残していらしゃるということではないでしょうか？ そうなったとき、人のすることは2つに1つです。悔い改めるか、悔い改めを拒絶するかです。イスカリオテのユダのことを思い出しましょう。イエスさまは、イスカリオテのユダに対して、最後まで兄弟、弟子として接されました。主のみからだと見込んで、最後の晩さんのパンとぶどう酒を分けられたのでした。それだけでしょうか？　足を洗ってくださり、ユダのしもべにまでなってくださったのでした。最後まで、これでもか、これでもか、と、悔い改めの機会を与えつづけてくださったのでした。それなのにユダはその場を飛び出し、大祭司のところに行って、イエスさまを十字架につける手引きをしたのでした。 かつてどこかで読んだ本の中で、イエスさまは、ご自身が十字架におかかりになって人類を救うというご計画を、ユダを用いて成し遂げられたのだから、ユダは救われて天国に入れられている、という意味のことが書いてあったのを読んだことがありますが、冗談ではありません。ユダは、最後まで与えられていた悔い改めの機会を自ら逃す選択をしたことによって、悪魔にたましいを売ったのでした。私たちは、こんなもっともらしい説に惑わされ、ユダも主を売る罪を犯したが用いられたのだからと、罪を犯す選択をする自分を正当化する愚かなことをしてはなりません。 今のこの世界もそうです。この4つの災いの示すような天変地異、事件、事故は、現実に私たちが生きている世界のあちこちで姿を見せています。ことに、10節のみことばに出てくる「苦よもぎ」は、ロシア語で「チェルノブイリ」です。これは知る人ぞ知る事実ですが、このことが例の原発事故に関連づけられて知られるようになるにつけ、震え上がった人も多いのではないでしょうか。しかし、そういうあらゆることを見てもなお、人は、救われようと神さまの御前に出る選択をする人と、神さまの御前に出ない選択をする人に分かれます。 私たちが今こうして、救いをいただいていることは感謝です。イエスさまを心に受け入れるべく、聖霊なる神さまが私たちに働いてくださるという、神さまのみわざを体験させていただいたからです。 この恵みが、この終わりの時に、ひとりでも多くの人に臨み、ひとりでも多く救われるように、私たちは祈る必要があります。破滅的な現実を見て恐れても、それで絶望してしまうのではなくて、神さまに立ち帰るように……。私たちは恵みにより、破滅から救っていただいた存在ですが、その救いが私たちだけにとどまることなく、みなに伝わり、ひとりでも多くの人が神の怒りと破滅から救われるように、祈ってまいりたいと思います。 三番目の鍵となる数字、それは「7つのラッパ引く4つのラッパ」、つまり「3」ですが、これは13節に登場する、1羽の鷲の大声にあらわれた「わざわいが来る」ということばが、3度繰り返されていることとも照応しています。 もともと吹き鳴らされるラッパは7本です。7つのラッパは完全に吹き鳴らされるのです。しかし、これまでの4つのラッパの呼び起こしたわざわいだけでも、地とそこに住む人はどれほどの災いをこうむったことでしょうか。それでも神さまのさばきは容赦されません。ご自身が一度定められたさばきは、完全に成し遂げられるまで行われるのです。 神さまがさばきを成し遂げられるのは、この地上の悪が完全に滅ぼされるためです。この世にすがっている人々はもしかすると、この終末のシナリオを知らないか、知っていても認めないかするかもしれません。しかし、私たち主の民は、こうして聖書が与えられている以上、今このようにして、この世界の終わりに臨む完全なさばきを知っています。 私たちは主と交わるならば、この世界がどんなに悪いか、いえ、それ以前に、以前の私たちはどんなに悪い人間だったか、思い知ることになります。私がクリスチャンになったのは中学3年の時のことで、あとちょっとで上の娘がその頃の私の年齢に並びますが、振り返ってみてもつくづく、娘たちには、あの頃の自分のようになってほしくはない、と思います。 あの頃の私は、クリスチャンになったとはいえ、神さまと関係のない歩みをすることも多く、そのまちがった歩みはことばづかいや態度、生活習慣に色濃く表れていました。きっと顔つきや放つ雰囲気も、クリスチャンらしさなどとてもなかったことでしょう。思い返しても冷や汗が出ますが、私たちがきよめられていくならば、そのような者も変えていただき、人の悪、世界の悪を好む思いから憎む思いへと変えられ、この世界に主の御手が臨むことを祈らされるようになります。 しかし、ほんとうに私たちの祈るべきは、私たちだけが助かり、あとはみんなさばかれて世界が終わることでしょうか？　決してそうであってはならないはずです。むしろ私たちの祈り求めるべきことは「悔い改め」ではないでしょうか？ 悔い改め。それは人に要求する以前に、私たち自身が率先して行うべきものです。この世界の悪に気づかされ、その悪が主の御手に取り扱われることを求めることは必要ですが、それならば、私たちは自分のうちにある悪を悔い改めなくてもいいのでしょうか？　それでは、人の目のちりに気を取られ、自分の目の中の梁を取り除こうとしない、間違った態度でいることです。 この、世の終わりの究極的なさばきは、必ず起こることです。神さまがそうお定めになったからです。しかしそれなら、神さまはなぜこのさばきを、1900年以上にわたって控えてこられたのでしょうか？　それは、地の果てまでみことばが宣べ伝えられて、それだけ主の御名に殉じる主のしもべの数が満ちるまでに時間がかかっていることもさることながら、そのような犠牲者を生まないだけの努力を、主のしもべたちがしてきたことも多かったと考えるべきです。 しかし、その努力はおかしな形で実を結ぶようにもなります。それは、教会を構成する者たちの堕落、という形でです。こうなると殉教者は生まれなくなるかもしれませんが、教会はこの世界に対して、何の影響も及ぼせなくなります。しかし、それでいいのでしょうか？　そうなったとき、私たちは、自分たちは救われているから終末のさばきを免れている、と言うことが、単なる開き直り、また慢心、怠惰の表れにしかならなくならないでしょうか？ 初めの愛から離れた教会は、燭台が取り除かれます。すなわち、御霊が去り、神さまから教会として認めていただけなくなるということです。キリストへの燃える愛がない教会が、いったいどうやって、福音にいのちを懸ける教会になりうるでしょうか？　そのような教会になる前に私たちに求められていることは、もし自分たちにキリストへの愛がないことに気づかされたならば、どこで間違ったかを振り返り、悔い改めて、初めの行いである、神を愛し、人を愛する愛を実践することをすることです。大事なのは悔い改めです。 イエスさまの昇天からヨハネの島流しに至るまでの初代教会の歴史は、悔い改めの歴史でもありました。自分たちの悔い改めが宣教地の悔い改めとなりました。一例をあげると、魔術を行う者として神さまの怒りのさばきのもとにあった人が、救われて怒りのさばきから免れさせていただき、その証しに買えば相当な額になる魔術書をみんな火にくべたのでした。 こんにちもそうではないでしょうか？　神の怒り、神のさばきはもう定まっているとばかりに、絶望的になることも、好き勝手に生きることも、どちらも「悔い改めない」「神さまに立ち帰らない」という点では変わるところがありません。さばきは完全に行われます。わざわいは完全にやってきます。 そのさばき、わざわいから、人々が救われることを願い、ひとりでも多くの人が悔い改めるように祈る私たちとなりますように、いえ、人の悔い改めを求める前に、まず私たちこそ悔い改める者となりますように、祈ってまいりたいと思います。 私たちは悪が相当のさばきを受けることを祈りますが、それでも私たちは、現実に目の前にいる人のことを恨んだり、憎んだりしてはなりません。愛するのです。人々がその世界から救われるように、救われるべく悔い改めるように祈るのです。そして、この悔い改めと救いが実現するために、まず私たちから悔い改めましょう。私たちは何を悔い改め、何を祈り求める必要があるでしょうか？