自由のための二つの警告

聖書箇所;コリント人への手紙第一3:18~23/メッセージ題目;自由のための二つの警告 先週私たちは、私たち聖徒は神の建物であると学びました。礼拝堂という目に見える建物のことを言っているのではなく、パウロのような働き人がキリストという土台の上に建てた存在が聖徒、キリストを土台としているだけの価値ある献身で建てるべきなのが聖徒、そして何よりも、主ご自身を迎え入れた神の宮なのが聖徒です。 そのような存在とされていることを教えられなければならないのは、コリント教会がそれにふさわしい歩みをしていなかったからです。私たちも下手をすると、そのようなふさわしくない歩みをしてしまう、だから私たちは、みことばが何を語っているかをよく聴き、みこころにかなった教会形成に献身する必要があります。 今日の箇所を見てみますと、パウロは2つの警告を発しています。ひとつは「だれも自分を欺いてはいけません」、もうひとつは「だれも人間を誇ってはいけません」です。 コリント人への手紙は全体に、彼らコリント教会のレベルに合わせてやさしい表現が用いられています。しかし、この表現だけを抜き出してみると、パウロはちょっとわかりにくい言い方をしています。しかし、安心してください。わからないのは私たちが不勉強だったり、霊的に鈍すぎたりするからではありません。ほかならぬペテロが言っています。……その中には理解しにくいところがあります。……第二ペテロ3章16節にはっきり書かれています。わかりにくいからと不安がらなくていいのです。 しかし、わかりにくい内容を曲解するようで困ります。この第二ペテロ3章16節には続きがあります。……無知な、心の定まらない人たちは、聖書の中の他の箇所と同様、それらを曲解して、自分自身に滅びを招きます。……みことばをふさわしい教理どおりに理解していないならば、滅びてしまいます。いわゆる異端と呼ばれる人たちは、聖書を用いていても「キリストのからだなる教会」、すなわち、救いの恵み、永遠のいのちの恵み、天国の恵みを私たちとともに味わう人たちと言えないのは、彼らが正しい教理で聖書を解釈せず、聖書を曲解しているからです。 どうすればいいのでしょうか? 何よりも私たちは、この姿勢で聖書をお読みする必要があります。ヤコブの手紙1章、5節と6節です。…… みことばを理解する知恵は、神さまに求めるのです。神さまに求めるならば、私たちは礼拝でのみことばの解き明かしも、ふだん読むディボーションのテキストも、聖書や信仰に関する書籍も、より真剣に理解しようとするでしょうし、神さまはそのような人に、ふさわしい知識を与えてくださいます。それをしないと、いざというときに大風に吹かれて揺れ動く船のようになってしまいます。イエスさまの語られたとおりに表現を変えると、砂の上に家を建てた人のようになります。要するに、イエスさまという土台の上に根ざしていないのです。 前置きが長くなりましたが、「だれも自分を欺いてはいけません」という警告も、「だれも人間を誇ってはいけません」という警告も、それにふさわしい解釈を必要としています。どうか気分や雰囲気でわかったつもりにならないで、しっかり学んで、岩なるイエスさまの上に家を建てる人として、ともに成長してまいりたいと思います。 ではまず、「だれも自分を欺いてはいけません」の警告からまいりましょう。 18節のみことばを見てみましょう。……コリント教会の信徒は自分を欺いている、パウロはそう警告しています。どのように自分を欺いているのでしょうか?「この世で知恵がある」と思い込んでいる、ということです。 ここまでの一連の流れから、コリント教会の信徒たちは、「だれにつくか」ということで人よりも知恵がある、あるいは、自分は絶対的な知恵を得ている、と考えていることがわかります。パウロという大先生に教えられたから自分には知恵がある、ですとか、アポロという大先生に教えられたから自分には知恵がある、ですとか。 しかし、これもここまで述べられてきたとおり、パウロもアポロも、神の建物である聖徒たちを立て上げる「しもべ」にすぎません。本来、コリント教会がつくべきは、「イエスさま」であって、「パウロ」や「アポロ」のような、人間の働き人であってはいけません。 そのようなコリント教会の聖徒たちに、パウロは「自分を知恵のある者と思うなら愚かになりなさい」と語ります。しかし、彼らは知恵を最高の価値あるものとして求めるような者たちです。そういう者たちが、パウロの命じるように「愚か」になるには、どうしなければならないでしょうか? 19節のみことばです。……そうです。彼らが「知恵」と思っているものは、「神の御前で愚かである」と、徹底して認めることが必要です。そう認めることもみことばが根拠になっていて、パウロはここで、2つのみことばを引用しています。 まず、19節のほうのみことばから見てみますが、人間はどんなに自分に知恵があるように思えても、神さまはその知恵を用いて、かえってその者が知恵のない者のように振る舞わせます。 そして20節、人間にはいかに知恵があったとしても、それはしょせん、被造物の中から出てきた知恵にすぎません。創造主の知恵にははるか遠く及ばないものです。 この2つの真理の例として挙げられる聖書の記述があります。先週、マクチェイン式聖書通読の箇所になっていた、アブサロムの軍師だったアヒトフェルのことをご記憶でしょうか? サムエル記は、アヒトフェルのことばは人が神に伺って得ることばのようだったと評価しています。相当な評価です。しかし、その知恵たるやどういうものだったかというと、エルサレムをあとにして落ち延びたダビデが王宮に残したそばめたちを、アブサロムに白昼堂々衆人環視のもとで寝取らせたような、悪魔のような恐ろしい知恵です。これで全イスラエルをアブサロムのほうになびかせたわけですから、ただごとではない知恵です。 その知恵を用い、アヒトフェルは作戦を立てました。この作戦のとおりにいったならば、ダビデは確実に死にました。それは、神さまがダビデのすえとしてイエスさまを生まれさせられるというご計画さえ水泡に帰するような知恵で、人間的には完璧な作戦であった一方で、悪魔的などす黒い知恵によるものでした。 しかし神さまは、ダビデがひそかにアブサロムの陣営に放ったフシャイの作戦をアブサロムが受け入れるように働かれました。結局、これほどの知恵者(ちえしゃ)だったアヒトフェルは、自らいのちを断つという悲劇的な結末を迎えました。まさにアヒトフェルは、反キリスト的な自らの知恵にとらえられて滅びたのでした。アヒトフェルにはむしろ、知恵がない方がどんなによかったかしれないとさえ言えそうです。 このような箇所をお読みすると、どんな知恵のある者も神さまの知恵には遠く及ばないことを思い知らされます。私たちはそれでも知恵ある者として振る舞いたいでしょうか? 主のみこころは、私たちが愚かであることを選択することです。 愚かであるということは、自分の知恵がむなしいことを認めるのと同時に、主こそがまことの知恵であることを認めることです。以前も学びました、第一コリント1章25節をご覧ください。……神の愚かさとは、イエスさまの十字架です。人は自分の知恵にしたがって、イエスさまの十字架など信じないし、信じたくもないというでしょう。しかし、それこそがつまずきとなり、神さまの前にへりくだって救いを得られるかどうかの境目となります。 そうです。自分を欺くということは、十字架という「神の愚かさ」によって救われたことにより、あらゆる「人間につく知恵」がむなしくされているにもかかわらず、この期に及んで「人間の知恵」に執着し、イエスさまを見失ってしまう、ということです。 このような愚かなことは、私たちもしばしば犯してはいないでしょうか? よく私たちクリスチャンがつい口にしてしまうことばですが、どこかの教会のことを話題にするとき、その教会の牧師先生の名前を挙げて、「だれだれ先生の教会」という言い方をしてはいないでしょうか? しかし、厳密に言えば、この言い方は正しくありません。教会はキリストのものであり、特定の牧師のものではありません。「だれだれ先生の教会」という呼び方をすると、まるでその先生の存在が、教会を教会ならしめているキリストにまさるかのようにしてしまいかねません。そういうことでは、あえて厳しい言い方をしますが、「私はパウロにつく」、「いや、私はアポロにつく」といって分裂した、コリント教会の幼い状態と五十歩百歩ということになってしまいます。 私たちは、イエス・キリストという岩なる土台の上に立てられた存在です。つまり、キリストのものです。父なる神さまがこのお方を、私たち聖徒の身代わりに十字架につけてくださった、それが神さまの知恵であった以上、その知恵を超える知恵はありません。その知恵を愚かだと決めつける者こそ愚かです。いわんや、この十字架によってもろとも神さまに贖われた教会を、人間的な知恵につこうとする党派心によって分裂させるなど、もっとも知恵のない愚かな行いです。 私たちは、イエスさまの十字架という知恵をいただいていることを、自分を欺かずに自分のものとして、その十字架の知恵によってすべて振る舞ってまいりましょう。この、私たちがひとつとなり、犠牲をもって隣人に仕える生き方は、この世のあらゆる知恵にまさる知恵、キリストの知恵を世に示すことです。 そのようにして自分を偽らない人に、主は豊かな祝福を与えてくださいます。ともにこの十字架の知恵を今週も、そしてこれからも求め、その知恵をもってこの世に生きる者とならせていただきましょう。 それでは21節にまいります。……次の警告は「だれも人間を誇ってはいけません」です。 人間を誇る、それはここまで見てくればお分かりのとおり、「あなたがたはパウロについているというが、パウロという人間を誇ってはいけない」、「同じように、アポロという人間を誇ってはいけない」ということです。 21節のみことばは続きます。「すべては、あなたがたのものです。」どういうことでしょうか? パウロやアポロのような教職者があなたがたを持っているわけではない、ということです。 22節に入ると、この論理はさらに具体的に展開します。……「私はパウロにつく」、「私はアポロにつく」、「私はケファにつく」などと分裂していたのが、コリント教会の現状だったわけですが、そのパウロやアポロやペテロは、あなたがたのものである、というわけです。これは誇張ではありません。ペテロは聖徒たちに向かって、あなたがたは王である、と語っていますし、使徒ヨハネも聖徒たちを指して、彼らは永遠に王である、と言っています。彼ら教職者は、その王なる聖徒たちに仕えるしもべであるわけで、したがって聖徒たちは彼らしもべを所有していると言えます。 いまは放送伝道の時代で、信徒たちは自分の霊的養いのために、手軽にパソコンやスマートフォンにアクセスして、福音放送の番組に耳を傾けますが、そのような番組は多くが、牧師たちの無給のボランティアで成り立っています。聖徒からお金を取っているわけではないのです。しかし聖徒はいつでもどこでも好きなだけ、そのような福音放送にアクセスして霊的に養われます。これは言ってみれば、聖徒が福音放送に関わる教職者たちの霊的財産を所有しているということです。 いえ、もっと根本的なことを言えば、私たちがいま聖書を手にしているということは、モーセに始まり、ヨハネに至るまで、みことばを取り継ぐということをもって私たちに献身者たちが仕えている、ということであり、さらに言えば、聖書が書かれて以来2000年にわたるキリスト教会の歴史において献身してきたすべての働き人は、いまこうして教会形成をしている主体である私たち聖徒のものである、ということになります。 私も今こうしてみなさまにお語りすることで、歴代の働き人たちの末席を汚(けが)させていただいているものですが、私はみなさまを所有する立場になどありません。水戸第一聖書バプテスト教会が「武井先生の教会」など、もってのほかです。このことについては、ぜひ今日みなさまにお配りした月報のコラムをお読みいただけたらと思いますが、ともかく、私はみなさまを所有する者ではなく、むしろ反対に、みなさまに所有していただいている者です。このことを私は片時も忘れずにお仕えしたいと願っています。 しかし、聖徒たちが所有するのは、霊的教訓を施す教職者、献身者にかぎりません。世界であれ、ともあります。これは宇宙万物、森羅万象です。ローマ人への手紙8章28節によれば、神さまはすべてを働かせて益としてくださるお方です。文字どおり、すべてです。そのような宇宙万物、森羅万象を、私たち聖徒が所有しているとは、なんと素晴しいことでしょうか。 いのちであれ、死であれ、ともあります。ピリピ人への手紙1章20節と21節をご覧ください。生きるにせよ、死ぬにせよ、キリストの御名があがめられて、主のご栄光が顕される、これが私たちクリスチャンの生き方です。私たち人間は、この地上において、生きるか、死ぬかのどちらかですが、そのどちらであれ、私たち聖徒のものだというのです。私たち聖徒は、世の人たちが執着している「生きること」からも、世の人たちがひたすら怖がっている「死ぬこと」からも、自由な存在とされていることを、しっかり受け止めてまいりたいと思います。 現在のものであれ、未来のものであれ、とあります。ここでは「過去のもの」とは語られていません。過去は変えられないものであり、つまりは、私たちの責任の及ばないものです。しかし、私たちがいまを、また未来をどう生きるかは、神さまが私たちに託してくださった事柄であり、この「現在」、また「未来」において主が私たちを用いられ、主が私たちをとおしてみわざを行なってくださるゆえに、私たちは「現在」また「未来」が私たちのものとされていることを知るのです。過去は変えられません。しかし、現在と未来は私たちが変えられます。喜んでいいのです。確信を持っていいのです。 しかし、23節に入りますと、そのようにすべてを持つ私たち聖徒のことを、やはり所有しておられる方がいらっしゃることを、私たちは教えられます。「あなたがたはキリストのもの」、そうです、私たちは、イエスさまが十字架の血潮をもって買い取ってくださった存在、すなわち、イエスさまのものです。私たちがイエスさまのものであるということは、イエスさまが私たちのかしらとなられ、私たちがイエスさまのからだにしていただいた、ということです。 そして、キリストは神のものです。イエスさまは神のみこころにどこまでも従順であられ、実に十字架の死に至るまで従順であられました。神さまはどのようなお方でしょうか? ローマ人への手紙11章36節です。……イエスさまの十字架は、神から発し、神によって成り、神に至る、神の栄光を顕すできごとでした。同じように、神さまは被造物にとってすべてのすべてであられ、私たち聖徒もまた、神から発し、神によって成り、神に至る、神の栄光をとこしえに顕す存在です。 そのように、私たち聖徒をキリストにあってご自身の民として所有していらっしゃる神さまは、私たちにすべてのものを所有させてくださいました。そのような私たちがどうして、だれか人間に所有されるべきでしょうか。私たちがだれかに属しているからと、その人を誇るべきでしょうか。私たちが誇るべきは、神さまだけです。 私たちは自分が思っているよりも、もっと自由な存在です。私たちはだれか人間に所有されている存在ではなく、むしろすべてを所有する存在です。私たちを所有しておられるのは、イエス・キリストだけです。私たちはもしかして、不自由さをどこかで感じていないでしょうか? 私たちはイエスさまとの個人的な関係の中で、また、イエスさまとの共同体全体との関係の中で、自由を味わいましょう。 しばらく祈りましょう。私たちはだれか人に自分自身を所属させてはこなかったでしょうか? イエスさまにだけついて、ほんとうの自由を味わいますように。

「私たち聖徒は神の建物」

聖書箇所;コリント人への手紙第一3:9~17/メッセージ題目;「私たち聖徒は神の建物」 先週のメッセージの聖書箇所は、9節で締めくくっています。そのときの解き明かしで、終わりのことば「あなたがたは……神の建物です」ということについては、今週のメッセージで詳しく扱うことをお話ししました。そこでお約束したとおり、今日は、「あなたがたは……神の建物です」という、パウロのことばから学びます。 私がみなさまからお伺いして知っていることですが、うちの教会は長年、自前の礼拝堂を手に入れるために、聖徒のみなさまで一生懸命祈り、また、献金してこられました。基本的に外部の業者に頼まず、自分たちで一生懸命に建てられました。そうして建ったのがこの礼拝堂ですから、この礼拝堂が献堂されたときのみなさまの喜びはどれほどのものだっただろうかと思います。 教会というと私たちは真っ先に、礼拝堂をイメージするかもしれません。もちろん、聖書における「教会」というものは、そのような「建物」というよりはむしろ「人の集まり」「会衆」と解釈すべきです。それは今までも学んできたとおりです。しかし、「教会」を「建物」というイメージで受け取っても、あながちピントが外れていないかなと思えるのは、もしかしたら、今日学ぶ箇所のイメージが私たちクリスチャンにあるためかもしれません。 しかし、コリント教会に特定の礼拝堂がなくても、この群れをパウロが建物になぞらえたのは、やはり「神の建物」とは、目に見えて手でさわれる礼拝堂、チャペル以上に、主によって贖われた聖徒たちの群れを意味するということが前提になります。コリント教会が聖なる民、聖徒たちであるのと同様に、私たちも聖徒です。ゆえに、私たちも神の建物ということになります。 今日の聖書箇所はあらためて9節からを本文にして、17節まで、建物ということを扱った本文から、私たちはともに学びたいと思います。それではいつものように、3つのポイントからお話しいたします。 ①第一のポイントです。神の建物の土台はイエス・キリストです。 9節のみことばにあるとおり、神の目から見て私たち聖徒は、神の建物です。それでは私たちは、どのような建物なのでしょうか? まず、土台からして独特です。10節と11節のみことばをお読みします。 10節でパウロは、自分のことを建築家になぞらえています。ここでいう建築家は、家を建てる働きそのものをする「大工」ではなく、建てる作業の図面を描く「設計士」また、作業全体を見張る「監督」ともいうべき、大局から教会形成に関わる人です。どのようにすればこのコリントという都市に立てるにふさわしい教会がつくれるかを考え、それにふさわしく土台を据えるのです。 現実のコリント教会を見てみると、争いがあったり、派閥に分かれた分裂があったりと、目を覆わんばかりの醜態をさらしていて、それは主の教会としてとても証しにならないような状態にありました。しかし、忘れてはならないことがあります。そのような醜い有様をさらしていても、そのような者たちをイエスさまは十字架の血潮によって救い、あがなってくださったということです。彼らはどんなに醜くても、イエス・キリストを土台とした「神の建物」であることに変わりはありません。神さまのものです。救われているのです。 「あんなことをするような人が救われているのか?」などと思える言動をするクリスチャンというのはいるものです。しかし、これは間違えてはなりません。イエスさまを信じているかぎり、その人は救われています。ただ、イエスさまという土台にしっかり立て上げられるために、まだまだそのプロセスの中にある「工事中」の段階なだけです。工事中ならば騒音もします。セメントや溶剤のかぎたくないにおいもします。ほこりも立ちます。しかし、それらのことは、しっかり立て上げられるために必要なプロセスと考えれば、受け入れられるのではないでしょうか? 少なくとも「こんな人は救われていない!」などと、さばくものではありません。 さて、土台の上に家を建てるといえば、イエスさまのおっしゃったおことばを思い出します。マタイの福音書7章、24節から27節のみことばです。 洪水のような事態というものは、つねに変転する人生にはつきものです。現に今こうしていても、コロナという事態が起きていて、この洪水のような事態にもう1年半以上も私たちは翻弄されっぱなしです。しかし、仮にコロナが起きていなかったとしても、この平和な日本にかぎっても、地震だの台風だの、どうしようもない自然災害は起きるものです。これは不可抗力の災害のケースですが、私たち個人個人の人生にも、そのような嵐のごとき事態というものはつねに起こり得るものです。 このようなときに問われるのが、私たちが何に土台を置いているかです。私たちの土台がイエスさまであるならば、その人は安全です。言ってみれば、土台が人生全体を支えてくれるようなものです。イエスさまが土台でないということは、みことばを聴かないか、あるいは、聴いてもそのみことばを守り行わないということであり、そのような人の人生はいざというときにめちゃめちゃになります。 イエスさまと関係のない教会形成や教会生活というものは、イエスさまと交わりのない生活であり、そのような生活が、砂の上に家を建てる生き方です。私たち教会がほんとうに、土台がイエス・キリストであるというならば、いついかなるときも、イエスさまとの交わりの中に、各自が、そして教会全体が、生きる必要があります。私たちはその生き方を目指していますでしょうか? 実践していますでしょうか? イエスさまを土台とする生き方、教会形成にともに取り組む祝福を、ともにいただいてまいりましょう。 ②第二のポイントにまいります。神の建物は火によって判別されます。 12節、13節のみことばです。 何で建てるか。このみことばを見ると、その材料が、金、銀、宝石、木、草、藁とあります。 言うまでもないことですが、金や銀や宝石は、小さなものでもとても高いものです。宝石店や貴金属店に行くと、あんな小さなものがなんであんなに高いのか、と思うでしょう。 いわんやこの金、銀、宝石が、家を建てるほど大きな塊だったら、それはどれほど高く、また重いことでしょうか。だいいち、それを建材にするために加工するのもひと苦労です。それで建物を建てるということは、想像を絶するほど大変なことです。 これに比べると、木や草や藁で建物を建てることなど、実に簡単です。材料は手に入れやすく、建材として加工しやすく、軽いのですぐに建ちます。しかし、このような建物には最大の弱点があります。火です。火事になったらひとたまりもありません。 みことばを読むと、どのように建物を建てたかは「その日」における火の審判が明らかにするとあります。その火の審判はどれほどのものでしょうか? ペテロの手紙第二3章10節をお読みください。 怖ろしいばかりの描写です。しかし、これは現実です。私たちは知らなければなりません。私たちの地上の歩みは、ことごとく、このように火によってさばかれる終わりに向かっているということをです。その火が来たら、この世界に存在するものはことごとく焼き滅ぼされます。 その火の審判は何を明らかにするのでしょうか? 私たちクリスチャンが、イエス・キリストを土台として、いかに人生をともに立て上げてきたかということです。そもそも、木や草や藁のような建材で建物を建てるということは、イエス・キリストを土台にした生き方にしては安易なことであり、土台さえしっかりしていればあとは何をしてもいい、何をしても許される、という発想の産物です。そんな生き方は終わりの日には、何も残してはくれません。 逆に、イエスさまという土台は何にも増して素晴らしいから、その土台にふさわしいだけの犠牲を払って建物を建てようという行動につながっていくならば、それは金や銀や宝石で建物を建てるということになぞらえられます。たいへんなことですが、終わりの日にすべてが火によって焼き払われても、地上にキリストのからだなる教会をしっかり立てた、神の国を拡大した、ということのゆえに、神さまは私たちに対し、「よくやった、よい忠実なしもべだ」という、最大級の賞賛を与えてくださいます。 しかし、もし、イエス・キリストを土台にしたわりには大したことをしなかったならば、それは木や草や藁で建物を建てるようなもので、火で焼き払われておしまいです。 とはいっても、その人は救われないわけではありません。15節のみことばをお読みします。 土台がイエス・キリストであるかぎり、イエスさまに根ざした信仰のゆえに、その人は火をかいくぐって、天国に入れていただけます。しかし、それ以上のものではありません。やはり価値のない建て方をしたならば、それは永遠につづく神の国に益する働きと見なしてはいただけないのです。 しかし、このようなことを言うと、クリスチャンの歩みとはしょせん業績主義なのか、とか、亡くなる直前にイエスさまを受け入れるような回心を体験した人はどうなるのか、その家族が感動したことはどうなるのか、というようなことが気になってはこないでしょうか? しかし問題は、過去私たちがどうだったか、ちゃんと業績を残していたか、それが査定されている、ということではありません。問題は過去ではなく、現在なのです。もし、自分たちが今まで、イエスさまを土台としているクリスチャンとして、その土台にふさわしくない人生を立て上げていたということを知ったならば、私たちのすることは、ああ、こんな人生しか歩んでいなかったから、終わりの日の炎に焼かれてしまう、と、恐れることではありません。 私たちが求めるべきは、14節に書かれているとおりの生き方です。 報い、それは、神さまのために天国をともに立て上げたことを、神さまに認めていただけるという報いです。「よくやった、よい忠実なしもべだ」、この御声をお聞きしたいでしょうか? 今からでも金、銀、宝石を求め、それを加工して建物を建てるがごとく、神の栄光のため、主の御国のために生きることです。チャンスはまだ残されています。そのチャンスのあるうちに、聖徒という神の建物をともに立て上げる働きに献身してまいりましょう。私たちの共同体はこの地上に天国をあらわす存在です。ヨハネの黙示録の21章に描かれた天国の描写、ちょっとだけ見ましょう、18節から21節です。 この天国の麗しさは、そっくりそのまま、天国を地上に実現する私たちのことです。これが私たちなのです。 パウロのことばの意味はこうではないでしょうか? 麗しい金や銀や宝石で建てられているのがあなたたち、コリント教会なのですよ、木や草や藁で建てるような、安易な生き方をどうかやめなさい。 私たちも、終わりの日に神さまの栄光のために何が残せるでしょうか? 生きるチャンスが与えられているかぎり、最高のものを神さまのためにささげ、残す生き方を全うする私たちとなりますように、天国の麗しさを実現する私たちとなりますように、主の御名によってお祈りいたします。 ③最後に、第三のポイントです。神の建物は神の宮です。 16節、17節をお読みします。 私たちは何だとこのみことばは語りますか? そうです、「神の宮」です。私たちがひとつとなって、ひとつの宮、ひとつの神殿を形づくるのです。 コリントにも、創造主なる神さまを祀るものではなかったにせよ、神殿はありました。また、やはりコリントにはユダヤ人がいましたので、エルサレムで神殿を見たことがあるという人も多かったでしょう。神殿のイメージはそれぞれにそれなりにあったはずです。しかし、ほんとうの神殿はあなたたちなのです、あなたたちは、イエス・キリストの父なる神ご自身が神殿とされた存在です。パウロははっきり語りました。 神殿は何があってもけがされてはなりません。ましてや、壊されてはなりません。もし、けがれや破壊を神殿に持ち込むような者がいたならば、その者は制裁されなければなりません。その制裁を下すのは、神さまご自身です。 そもそも、神さまにとって神の宮、神殿をは何を指すのでしょうか? それは、目に見える建物ではありません。 究極的にそれは何を指すのか、さきほどお読みしたヨハネの黙示録21章のみことばの続きを読むと、このようにあります。ヨハネの黙示録21章22節です。 神殿とは聖徒たちであるとともに、イエスさまご自身、神さまご自身です。まさしく私たち教会が、キリストのからだであるゆえんです。絶対に壊されてはならないし、けがされてもなりません。その神殿が聖徒たちであるということならば、神殿をけがし、壊すということは、どうすることでしょうか? そうです、主にあって保たれるべき交わりを乱すことです。教会の中に派閥をつくり、争いを起こすなど、言ってみれば、宮をけがし、壊すということです。私たちが罪を犯してはならないのは、私たちが聖なるキリストのからだの一部分だからです。まさしく、第一コリント6章15節のみことばが戒めるとおりです。 もちろん、それだけではありません。信仰の共同体というものは、それを形づくる私たち一人ひとりの歩みも関わってくるものであり、もし私たちが不従順、不品行の歩みをしているならば、その歩みは自分ひとりの中だけで完結するものではありません。教会という神の宮全体に関わってくるものです。もし、宮のどこかに壊れた場所や、きたない場所があったならば、それで宮全体のイメージががた落ちするもので、それと同じことです。私たちは宮とされているものにふさわしくあるべきです。 私たちが神の宮であるという自覚は、2つの次元で持つべきものです。まずは、私たち一人ひとりが神の宮であるということです。私たちは一人ひとりが、心の中にイエスさまを迎え入れ、イエスさまを宿している存在です。私たち一人ひとりの生活を通して、私たちに関わる全ての人が、私たち一人ひとりの心の中におられるイエスさまに触れ、イエスさまの御名をあがめるようにするのです。 また、私たち教会という共同体が神の宮です。私たちの交わりの真ん中に神さま、イエスさまをお迎えしているわけです。私たちは今こうして、礼拝という共同体においてともに神さまを礼拝しています。また、私たちは礼拝が終わると、それぞれの場所に散っていきますが、それでも私たちは、水戸第一聖書バプテスト教会に属する兄弟姉妹という立場で、ひとつの共同体、ひとつの主のからだ、神の宮をなす存在です。 私たちはどうでしょうか? 私たちの土台はイエスさまであることをつねに自覚し、この岩なるお方の上につねに建物を建てるがごとき生き方を志していますでしょうか? この生き方はひとりひとりがするものですし、また、ともにするものです。 また、私たちはこの、だれよりも素晴らしいお方という土台の上に建てるにふさわしい生き方を目指していますでしょうか? いいかげんに生きることなく、それぞれが、また、ともに、イエスさまという土台にふさわしい最高の生き方を目指してまいりましょう。 そして、私たちはイエスさまをお迎えした、神の宮です。私たちをとおして神さまが礼拝されるのです。ひとりひとりが、また、ともに、神さまを証しする生き方に献身してまいりましょう。 そのようにしてともにこの地において、私たち聖徒たちがふさわしい生き方をすることによって、やがて来る終わりの日に恥ずかしくなく御前に立つものとなりますように、主の御名によって祝福してお祈りいたします。

「パウロに見る『宣教者とは何か』」

聖書本文;コリント人への手紙第一3:1~9/メッセージ題目;「パウロに見る『宣教者とは何か』」  3週間ぶりに第一コリントから学びます。本日は3章の1節から9節のみことばより、「パウロに見る『宣教者とは何か』」と題してみことばに聴きましょう。  パウロのことを「パウロ先生」と呼ぶ牧師先生がいます。主に年配の方です。聖書の人物を「先生」と呼ぶとは、いい呼び方だな、と思ったものですが、新約の登場人物を呼ぶ際に「先生」という呼び名が似合うのは、パウロくらいではないでしょうか? ペテロ先生? ヨハネ先生? なんだかしっくりこないような気がします。やはり「パウロ先生」という呼び方が、いちばんしっくりくるようです。 パウロは、現代人の私たちにも「先生」と呼ばれるだけのことはあるでしょう。その深い神学的解き明かし、そして、その神学に裏打ちされた宣教と牧会の熱心……教会形成に献身した人たちにとっては、学ぶところばかりです。天に召されて2000年ちかくたっても、やはり「先生」と呼びたくなる、信仰の先輩、それがパウロです。 私たちはこのような「先生」になりたいでしょうか? 私たちもみことばを託された者であり、教会を形成する働きを託された者です。私たちは一方的にみことばを聴くだけではありません。みことばを語り、またみことばを守り行う模範を示す者です。そういう意味では私たちもパウロと同じ、宣教をする者、「宣教者」です。 本日の箇所の学びにまいりましょう。パウロはコリント教会の信徒たちを相手にして、嘆いていました。主にあって愛するゆえの嘆きです。しかしこの嘆きをよく見てみると、パウロが神さまから託された「宣教者」としての働き、キリストの御国の福音を宣べ伝えるとはどういうことなのかを知ることができます。3つのポイントに分けて見てまいります。 ①第一に、宣教者とは説教者、みことばを語る人です。   1節のみことばをお読みします。……パウロは、コリント教会の信徒たちに対して「兄弟たち」と語りかけています。兄弟として呼びかけているわけで、あなたがたは私にとってとても親しい存在であるという、親愛の情をこめて呼びかけているわけです。   しかし、実際のところ、パウロはやさしいばかりのことばをかけるわけではありません。そのことばはとても厳しいものです。しかしまずは、パウロは福音宣教の種を蒔いたばかりの頃の彼ら、コリント教会の信徒たちの様子を語っています。  コリントという町に住む人はもともと、福音の何たるかを知っている人たちではありませんでした。パウロはそういう人たちが霊的には幼子、よちよち歩きの初歩の段階であるということを責めているわけではありません。何も知らない人に、神学校で講義するようなレベルのことを語ったって、何がわかってもらえるというのでしょうか。それに、このコリントの人たちの行動は、みことばの基準からははるかにかけ離れたものでした。それをみことばに従ってもらおうとするならば、とにかくコリントの人たちの目線に降りて、噛んで含めるように語らざるを得ません。  信徒が霊的に成長するためには、赤ちゃんがミルクをいっしょうけんめい飲むように、みことばを慕い求める必要があります。新約聖書ペテロの手紙第一2章2節に「霊の乳」とあるとおりです。――生まれたばかりの乳飲み子のように、純粋な、霊の乳を慕い求めなさい。それによって成長し、救いを得るためです。――そう、赤ちゃんにとってのミルクのようなみことばを読んで学べば、救われますし、霊的に成長します。しかし、赤ちゃんにミルクを飲ませるには人肌に温めたり、消毒した哺乳瓶に入れたり、飲んだ後は吐き出さないように背中を軽くたたいてげっぷをさせたりするように、とかく手がかかるもので、単に飲ませればいいというものではありません。同じように霊的な幼子にみことばを語るには、相当な工夫をする必要があります。 あらゆる聖書の学問に通じていたパウロはもちろん、コリントの信徒たちにどんなメッセージを語るべきかということはわかっていました。2節のみことばです。……人は成長すれば、ミルクのような口当たりのよいものだけではなく、野菜のような大人の味を、ちゃんと噛んで味わえるようになります。 コリント教会の信徒たちは、もう初歩的なみことばの学びを卒業し、もっと難しく、もっと実際的なみことばを身に着けていてしかるべきでした。ところが実際はというと、その段階からとても遠いところにいました。 このように、指導者の期待に信徒が応えられないという現状に関しては、ヘブル人への手紙の著者が具体的に語っていますので、見てみましょう。5章の12節から14節です。――あなたがたは、年数からすれば教師になっていなければならないにもかかわらず、神が告げたことばの初歩を、もう一度だれかに教えてもらう必要があります。あなたがたは固い食物ではなく、乳が必要になっています。/乳を飲んでいる者はみな、義の教えに通じてはいません。幼子なのです。/固い食物は、善と悪を見分ける感覚を経験によって訓練された大人のものです。―― うちの母は教会生活を最初、家からとても遠くはなれた教会で始めたこともあり、そのために車の運転免許を取りました。そのような中で信仰を持ち、免許も無事に取れたのですが、母はそのように信仰生活を始めたことを「若葉マークのクリスチャン」と、うれしがっていました。言い得て妙ですが、信仰生活をするにあたって、若葉マークをいつまでも外さないような振る舞いをするようでは困ります。もう、人にみことばを教えられるほどにみことばに通じ、自分自身もみことばを守り行う人になっているべきなのに、いまだに幼い。未信者のお客さんのように、初歩のクリスチャンのように、私のことを扱ってほしい。これでは困ります。 コリント教会にも、まさにこのような成長しない信者たちのもたらす問題が横たわっていたわけでした。それでは、それはどんな問題だったのでしょうか。3節のみことばです。……問題は、ほかの信徒をねたんだり、教会内に争いを起こしたりするような、「聖徒の交わり」に関するものでした。聖徒たちは同じ神さま、同じキリストによって罪赦され、愛されている存在ですから、主にあって愛し合ってしかるべきです。それがねたみ合う、争い合うのもやむなし、となっているならば、そのように神さまに赦され、愛されているということは、その人たちにとっては何の関係もない、ということになってしまいます。 具体的にどのような争いが起きていたのでしょうか? 4節のみことばです。……1章12節でも取り上げられている分派の問題を、パウロはここでも取り上げています。つまり、分派をつくるということは、教会にとってそれだけ由々しき問題である、ということです。 パウロにせよアポロにせよ、そんな彼らに対してみことばを語りつづけることで教育してきました。しかし、彼らはまともに受け止めることをせず、結果このように、分派をつくるなどという形で、その霊的幼さをさらけ出してしまいました。 そんな彼らに対しては、何度でもみことばを語りつづけるしかありません。ご覧ください。パウロは教会開拓に当たって彼らにみことばを語るだけではなく、このような問題を取り扱う必要があるため、今度は手紙という形でみことばを語っています。相手が理解してそのとおりに振る舞えるまで、何度でもみことばを語る説教者でありつづける、これが宣教者としてのありかたです。 私もこうして講壇をお預かりしている以上、みことばを語り告げる責任があります。しかし、みなさまにお願いしたいことですが、どうかこの、みことばを語るという働きを、私ひとりの働きにしないでいただきたいのです。 みなさまは日々お読みになるみことばを通して、どれほど多くのことを教えられているでしょうか? それをほかの兄弟姉妹に、ほかの未信者に語るのです。みことばを聴く者はもちろん霊的に成長しますが、語る者はそれ以上に成長します。みことばを語るという責任が伴い、その責任を果たすように生きるようになるからです。私たちはみことばを聴く者であるのと同時に、お互いが成長してキリストの満ち満ちた身丈にまでになるために、みことばを語る者となりましょう。 第二のポイントです。宣教者とは奉仕者、仕える人です。   5節のみことばをお読みします。……あなたがたは「パウロ派」とか「アポロ派」をつくって、私たちのことを派閥の頭目のように扱っている。しかし、私たちはあなたがたコリント教会の信徒たちが、キリストを信じるために神に用いられる奉仕者である。私たちは、奉仕者にすぎないのだ。  この奉仕者とは、しもべ、です。人は高い地位、尊敬されるような地位につきたがり、そういう人に対して下へも置かない扱いをするものですが、しもべのような立場の人に対しては、ぞんざいに扱って後ろめたさを覚えることをしません。パウロは、そのような世の価値観にどっぷり浸かっているコリントの信徒たちに、私たちは奉仕者にすぎないよ、しもべだよ、と語っているわけです。  そもそも、分裂や分派を起こすということは、相手の陣営よりも自分の陣営の方が上だ、と主張し、よって自分は人よりも偉い者である、と見なすことにほかなりません。しかし、それはこの世の価値観であり、間違っても、神の国にふさわしい態度ではありません。  イエスさまの十二弟子も、しばしばそのように、この中でだれがいちばん偉いか、ということを議論しました。イエスさまにいちばん近くあるべき彼らが、なんともふさわしくないことをしたものです。イエスさまはそんな弟子たちに対し、子どものようになれ、とおっしゃったり、みなに仕える者になりなさい、とおっしゃったり、さらにはご自身がしもべの姿を取って、彼らの足を洗ったりなさいました。子どものようになる、しもべのようになる……それはこの世が目指す生き方とは正反対のありかたですが、イエスさまご自身が、それでこそ偉い、という、逆説的なメッセージをその身をもって弟子たちにお伝えになりました。  神の国を地上に実現する教会において、ほんとうに私たちが目を留めるべき存在は、奉仕者です。奉仕者は、あの時代の華やかな都市、コリントにおいてそうだったように、いまの世においても人から注目されません。私たちもできることならば、奉仕ということはしたくありません。することをするのが当然と見なされるうえに、だれもほめてくれないからです。  しかしパウロは、自分はそういう存在であってもかまわない、自分はそういう存在である、と語っています。そう言えるのはなぜでしょうか? 私たちの主、イエスさまがしもべだったからです。イエスさまがしもべならば、イエスさまにならう私たちクリスチャンは、当然、しもべになれるはずです。  しかし、しもべ、奉仕者と申しましても、教会における奉仕は、この世において「奉仕」と呼ばれているものと、決定的な違いがあります。5節の後半をご覧ください。――主がそれぞれに与えられたとおりのことをしたのです。――  大事なのは主との関係です。6節を見ると、私が植えて、アポロが水を注ぎました、とあります。コリント教会を畑に見立て、苗を植える働き、すなわち、何もないところに宣教をして教会を開拓する作業そのものを、私パウロがした、そしてアポロが水を注いだ。 すなわち、そのあとの教会形成の働きを私パウロから引き継いで、アポロが教会形成に取り組んだ、それは言うなれば、パウロとアポロが神さまにあってコリント教会形成の役割分担をしたということである。間違っても、派閥づくりをしたわけではない、勘違いはしないでほしい、ということです。   奉仕は報いが与えられないように思えます。それでも励めるのはなぜでしょうか。神さまからのあふれる愛を受けているからです。神さまの愛によって、キリストのからだなる教会の益になるように奉仕したい! あふれる思いです。教会にはいろいろな奉仕の働きがあります。ざっと数えただけでも、日曜学校の教師、受付と案内、音響と録音、導入讃美の演奏、パワーポイント操作、司会、礼拝讃美の演奏、献金の集計と会計管理、そして忘れてはいけないのは、お掃除……みんな、しもべになって働いていらっしゃいます。奉仕者なのです。  世の中の人から見れば、なにもわざわざそんなことを日曜日にしなくたって、と見えるでしょうか? しかし私たちは、これが最高の喜びだからしているのです。神さまに愛されている、その愛の精一杯の表現として実践しているのです。 パウロにしてもそうでした。イエスさまの愛に触れられて、その愛の精一杯の表現として、異国の大都市コリントにて宣教しました。その結果パウロを待っていたものは、コリントの人たちの勘違いでしたが、それでもパウロは偉い人として振る舞わず、私はしもべですよ、奉仕者ですよ、と、コリント教会に告げ、そのとおりに振る舞ったのでした。 弟子たちの足を洗われたイエスさまの愛に触れられて、コリント教会にて奉仕者として振る舞ったパウロは、私たちのモデルです。私たちの目に見えない奉仕は、キリストのからだなる教会を立て上げるということにおいて、決してパウロの働きに引けを取ってはいません。 私たちはときに、教会での自分の奉仕はだれにも評価してもらえない、と思ってはいないでしょうか? 思い出してください。私たちは神さまの愛に触れられて、その愛を表現しているわけです。神さまとの関係で奉仕に取り組みましょう。神さまが私たちの存在を喜んでくださっているから、私たちはキリストのからだなる教会において喜びの奉仕のわざをささげられるのです。そのことそのものに喜び、イエスさまにならい、パウロにならい、奉仕者とされていることに、喜びと感謝をいだいてまいりましょう。 第三のポイントです。宣教者とは神の同労者です。   6節から7節をお読みします。……パウロもアポロもたしかに働いています。奉仕しています。しかし、いちばん大事なのは、成長させてくださる神さまです。  先週、教会のそばにある小学校の隣の田んぼが、稲刈りを行いました。あるのはもう刈り 株だけです。ついこの間田植えだと思ったのに、もう早いものです。田んぼは、田植えと稲刈りの時に特に農家の方が奮闘しますが、四六時中田んぼを監視するわけではありません。ほとんど、稲が成長するに任せるわけです。 作物や果樹によっては、農家の人が殊の外手入れをしなければならない品種もあります。それでも、それがちゃんと育つかどうかは、創造主なる神さまの御手にかかっています。大事なのは成長させてくださる神さまです。   教会もこれと同じものだというわけです。教会開拓をする人、その後の教会成長を担う人、役割は別々ですが、いちばん大事なのは、成長させてくださる神さまです。  8節のみことばをお読みします。……このみことばによれば、パウロとアポロは一つです。ひとつのコリント教会を立て上げるという、おひとりの神さまから託されたひとつの使命を果たすということにおいて、彼らはひとつでした。 とは申しましても、だれかが汗をかいてさえいれば、ほかの人は労さずとも同じ報酬を天の御国にて受けられるというものではありません。パウロが頑張りさえすればアポロは頑張らなくていい、というものではなく、あるいは、パウロやアポロが頑張りさえすればコリントの信徒たちは頑張らなくていい、というものでもありません。キリストのからだなる教会を立て上げる、このひとつの働きにともに取り組むために、自分に託された働きをいっしょうけんめいにすることが大事です。それは、天にて受けられる報酬をいただくにあたって、自分が失格者となることのないためです。 私たちはそのために、できるかぎりの努力が必要です。だれもが天の報酬をいただけるので、そのために努力するのです。私も天の御国にて報酬がいただけるように努力しますが、この水戸第一聖書バプテスト教会をこの地に立て上げたことの報酬を、みなさまもしっかり努力して、同じだけ受け取ってほしいと、切に願います。 9節のみことばです。……私たちパウロとアポロは同労者。これは、2つの意味があります。ひとつは、パウロとアポロの2人は、神「のために働く」ということにおいて、同労者である。もうひとつは、パウロもアポロも、神「と」の同労者である、ということです。 これは、どちらも真(まこと)です。主にある働き人は同労者である……これは今まで語ってきたとおりですが、それは同時に、主にある働き人は、主とともに働く同労者である、言い換えれば、主がともに働いてくださる、主の同労者である、ということです。 この素晴らしさがお分かりでしょうか? このことを説明するには、やはり聖書のみことばをお読みするのがいちばんです。旧約聖書、伝道者の書4章の9節から12節です。――9 二人は一人よりもまさっている。二人の労苦には、良い報いがあるからだ。10…

「神を『アバ』とお呼びする祝福」

聖書箇所;ローマ人への手紙8:14~16/メッセージ題目;「神を『アバ』とお呼びする祝福」  先週私は、グレゴリー・スレイトンという方の書いた『働き方改革より父親改革』という本を読み終わりました。買ってから何か月も持っていましたが、読めば読むほど考えさせられる箇所が多く、なかなか読み進めることができませんでした。それに、この本は一方的に考えを述べるタイプの本ではなく、読者に考えさせるための質問が豊富に込められていて、その質問にぶつかるたびに、私はいろいろと考えさせられたものでした。  さて、私がそのような『父親改革』のような本を好んで買って読むのは、私がよい父親であろうとするからです。私は正直に申しまして、主のみこころにかなったといえるよい父親のモデルにめぐり合うという経験を、ほとんどしてこないで育ってまいりました。あの人のようにすればよい父親である、聖書的にふさわしい父親である、というモデルが、周囲になかったのです。  さらに根本的なことを申しますと、私にとっての父親像というものは、神さまに対する見方に大きな影響を与えていることを認めなければなりません。私は講壇の上からみことばを語るなどして、聖書の語る神さま、天のお父さまとはどのようなお方かを伝えてまいりました。しかし、その当の自分が、ひょっとしてまだまだ律法的なイメージで神さまをとらえてはいなかったか……それは、自分にとっての父親という存在は、厳しいばかりのものと捉える存在だったからではないか……あらためて思わされるものです。  そこで今日は、私も含め、神さまが私たちに願っていらっしゃる、ご自身とのふさわしい関係を私たちが結ばせていただくために、特に「神さまが私たちの父であること」にスポットを当てて学んでみたいと思います。今日はいつもとパターンを変え、みことばを本文に沿って解き明かす方法ではなく、主題を先に決めてみことばを学ぶやり方で学びたいと思います。「神さまが私たちの父であること」、これが主題です。  私たちが「父」というと、それには大きく分けて2つの意味があります。ひとつは、○○の父、といったような、漠然とした概念として、何かを生み出した偉大な男性、という意味です。児童福祉の父、石井十次(いしいじゅうじ)、というような使い方をします。  もうひとつの「父」は、言うまでもなく、私たちにとって身近な「父」、つまり、○○君のお父さん、○○ちゃんのパパ、という意味の、だれかにとっての肉親の父親、ということです。本来なら「父」とは、こちらの意味です。 しかし、王族のような一部の例外を除き、多くの場合、これはきわめてプライベートなものです。たとえば、いま石井十次のことを挙げましたが、石井十次にはお嬢さんがいます。岡山の大原美術館の基礎をつくった、洋画家の児島虎次郎の奥さんになった人です。この方から見た場合の十次は、「児童福祉の父」ではなく、単なる「私のお父さん」です。  私たちは神さまのことを、父なる神、子なるキリスト、聖霊なる神という、三位一体のお方であると知っています。それで私たちは神さまを「父なる神さま」ですとか、「天のお父さま」とお呼びするわけですが、もしかして私たちは、「○○の父」というような、きわめて漠然としたイメージで、父なる神さまをとらえていないでしょうか? 私たちにとって父なる神さまは、「私のお父さんだから」、父なる神さまという感覚はありますでしょうか?  たとえば、私たちが神さま、特に父なる神さまに向かって呼びかける場合、普通、どのように呼びかけていますでしょうか?  「神さま」でしょうか? いい呼びかけです。私たちはそのように呼びかけて、かぎりない安心感をいだくのではないでしょうか? 天地万物を創造された唯一のお方、偉大なお方は、どこにでもおられ、そして、今、ここにおられる。そんな安心感を、私たちは「神さま」という呼びかけに抱くものではないでしょうか? 日本のキリスト教会における信仰の先輩たちは、そのような信仰をもって「神さま」とお呼びしてきたはずで、そこには、同じ「神さま」ということばを使おうとも、八百万の神々と創造主をごっちゃにするような節操のなさは存在しないはずです。  あるいは私たちは「天のお父さま」と呼びかけていますでしょうか? いい呼びかけです。「天のお父さま」というと、天の偉大な御座に座しておられる、偉大な万物の父、という印象を持たないでしょうか? むかし、いいおうちのお坊っちゃんやお嬢ちゃんが、膝をついて頭を下げて「お父さま」と呼びかけるようなイメージに似ているかもしれません。  私が教会に通いはじめてしばらくの間、それは中高生の頃のことですが、その頃私は神さまに対しては「神さま」とお呼びするか「天のお父さま」とお呼びするものと決まっている、と思っていました。実際、ときどき訪問するよその教会でも、普通にそう呼んでいました。  しかし、大学に上がり、学生宣教団体のキャンパス・クルセードに出入りするようになって、驚いたことは、学生やスタッフが神さまに対して呼びかけるそのことばでした。 こんな風に呼びかけるのです。「お父さま」……「天の」もついていません。「お父さま」、こう言ってお祈りを始めるのです。最初はちょっとぎょっとしました。これがキャンパス・クルセードという宣教団体独特の文化なのだろうか……。  さらにびっくりしたのは、別のスタッフのことば、「お父さん」……いいんですか!? こんな風にお呼びして! 圧倒されましたが、実は私はこのスタッフから、聖書の知識やクリスチャンとしての在り方など、とてもたくさんのことを教えていただいてもいたので、だんだんと、このスタッフが持っておられる神さまとの親密さを、心底うらやましいと思うようになりました。  うらやましいと言えば、大学に上がって韓国語を学ぶようになって、だんだんと韓国教会との交わりを持つようになり、韓国の民族や韓国語が、いかに聖書の教えと親和性を持っているか、ということを知るようになり、ああ、これだから韓国教会はすごいな、とうらやましさを覚えるようになりました。そのうらやましさをおぼえた理由を、いくつかお話ししたいと思います。  みなさん、韓国語で「アンニョンハセヨ」といえば、「こんにちは」という意味なのはご存知だと思います。朝なら「おはようございます」、夜なら「こんばんは」の意味で、一日中いつでも使えます。このことばの「アンニョン」は「安寧秩序」の「安寧」と書きます。これは「平穏無事」という意味でもあり、つまりは「平安」です。「ハセヨ」は、「~でありなさい」「~しなさい」という意味で、ということはこれは「平安がありますように」という意味にもなります。お分かりですね、これは聖書の世界のあいさつ「シャローム」と同じです。韓国語とはそういうことばです。  しかし、それ以上に、日本人としてかなわんなあ、と思うことばが、まさに今日の主題にかかわってくることばで、それは「アッパ」ということばです。お分かりの方はお分かりだと思います、これは「お父さん」、というより「父ちゃん」ですとか「パパ」という意味のことばです。ことばが話せるようになった赤ちゃんがお父さんに呼び掛けることば、それが「アッパ」です。  なにかに似ていると思いませんか? はい、「アバ」です。イエスさまは御父に、ゲツセマネの園の祈りにおいて「アバ、父よ」と呼びかけられた、とマルコの福音書にあります。あの「アバ」は、まさに幼児がお父さんに呼びかける「パパ」ですとか「父ちゃん」なのです。イエスさまがそのように御父に呼び掛けられた意味についてもあとで扱いますが、ともかく「アバ」は「父ちゃん」「パパ」つまり、「アッパ」なのです。  ただし、韓国語の聖書では、日本の新改訳聖書と同じように、「アバ」と表記します。韓国語でも「アバ」なのです。しかし、私は韓国人の牧師先生のメッセージを今までずいぶん聴いてまいりましたが、先生の中には、「アバ」というべきところを「アッパ」と、しかも感情を思い切り込めて「アッパー!」とおっしゃる方がおられました。韓国でならまだしも、日本にある教会でもそういうメッセージをなさる先生がいるのを見て、私はなんというか、韓国語という言語に、日本人のクリスチャンとして、ほとんど嫉妬にも近い感情をいだいたものでした。なにしろ日本語の「パパ」も「お父さん」も、「アッパ」が「アバ」に似ているほどには発音がまるで似ていません。  そこで、ここからが本論ですが、父なる神さまに対して大胆にも「アバ」と呼びかけられたオリジナルのお方は、もちろんイエスさまです。先ほども申しましたが、イエスさまはゲツセマネの園、十字架を前にした祈りにおいて、血の汗を流してお祈りされましたが、マルコの福音書には特にこのとき、「アバ、父よ」と呼びかけられたことが記録されています。まるで小さな子どもがお父さんに呼びかけるように、イエスさまはお父さんの名を呼ばれたのです。  現代にクリスチャンとして生きる私たち、神さまが三位一体のお方であり、父なる神さまであると理解している私たちにとっては、神さまを父とお呼びすることは特段おかしなことではないように感じられるかもしれません。しかし、ヨハネの福音書5章18節をご覧ください。イエスさまが父なる神さまを「わたしの父」とお呼びすることは、神の民の中においては、絶対にあってはならないことだったのです。「わたしの父」というイエスさまのおことば、この当たり前すぎることばは、ユダヤの宗教指導者たちを震え上がらせるに充分でした。何を恐ろしいことを口にするのか! こんなやつを生かしておくこと自体が神への冒瀆だ!  もちろん、そんなことを思う者こそが、神を冒瀆していた者でした。どれほどの冒瀆を行なったか? 神の子イエスさまを十字架につけるほどの冒瀆です。そして、神の霊なる聖霊をけがれた霊とみなし、そう口にする冒瀆です。決して赦されず、永遠の罪に定められる冒瀆です。  しかし、この決してけがされてはならないお方、聖霊なる神さまはどのようなお方なのでしょうか? ガラテヤ人への手紙4章6節をお読みしましょう。……御霊、聖霊なる神さまとは、「アバ、父よ」と叫ぶ御子の御霊であると書かれています。まさに、御父に「アバ、父よ」と叫ばれた、イエスさまの霊、それが御霊です。 その霊が人に注がれるということは、御霊が人をして「アバ、父よ」と叫ばせられるとも言えるわけです。それが、私たちが父なる神さまを「アバ、父よ」とお呼びする御力です。  先ほどお読みいただいたローマ人への手紙8章15節のみことばは、そのことをさらにストレートに語っています。……まさにこの箇所の語るとおり、私たちは御霊によって、アバ、父、と叫びます。イエスさまが祈られるように、大胆に御父の御前に出ていいのです。イエスさまが御父の御怒りを十字架で受け止めてくださった今や、もはや御父を恐れることはありません。「お父さーん! アバー!」イエスさまのように、その御胸に飛び込んでいいのです。  さて、イエスさまは絶えず永遠に、御父と交わりを持っていらっしゃるお方です。しかし今から2000年前、地上において生活されたときは、そのような御父との交わりのうちに、サタンが妨害を仕掛けてくることが何度もありました。神に仕えるとは名ばかりの宗教指導者や、愚かでなかなか変わってくれない弟子たちとつきあうこと……十字架に至っては、御父との交わりの断絶に至る、御父への完全な従順という、途方もない不条理でした。イエスさまは御父への従順を果たすため、どれほどの御力を必要とされたことでしょうか。その御力に満たされるためにも、まだ朝早く暗いうちに起きて、だれにも妨害されない時間と場所で御父との交わりを持つことは、イエスさまにとって必要なことでした。  しかし、イエスさまにとっての朝のこの祈りは、いわば「宗教行為」のような「義務」ではありませんでした。むしろ喜んで御父の御前に出ていかれる時間だったと考えるべきです。  お祈りから喜びが奪われたらどうなるでしょうか? ましてや、毎朝のお祈りにおいては? 私たちも実際にトライしてみればわかることですが、このような早天の祈りがもし「お勤め」のごとき宗教行為となってしまったならば、途方もなく苦しいことになります。  私はかつて、いくつかの教会で義務として早天祈祷に毎日出ていたものですが、それはきわめてきつい体験であり、その頃その早天祈祷で祈ったことがどれほど応えられたか、はっきり申しまして、今となってはほとんど思い出せません。  早天祈祷が大事なのは知っている、なぜならばイエスさまがなさったお祈りにならうことだから、そうわかっていても喜びが全くありませんでした。言うなれば私にとっての早天祈祷は、宗教行為以上の何ものでもなかったわけです。イエスさまのように、御父を「アバー!」とお呼びするような生ける神との交わりのない時間です。 ほかの方はわかりませんが、少なくとも私にとってははっきり申しましてその時間は、御霊の満たしもお働きも体験できない時間でした。  しかし、2013年の12月末、私は水戸第一聖書バプテスト教会とつながりを持つようになったとき、聖霊なる神さまは私の心に大いなる飢え渇きを起こしてくださいました。私は毎朝4時20分に起き、翌年2014年の7月に日本に帰るまでの間ほぼ毎朝、家の近くにある教会に通って早天祈祷に出席しました。このとき私は長年夢見てきた、日本での教会の働きに専念するという夢がいよいよかなうことを前にして、ひたすら祈りました。神さま、私は日本で牧会するには、あまりに無力です! 力をください! このときは私は間違いなく、父なる神さまに「アバー!」と呼び求める信仰が育っていたと思います。  イエスさまにとっての朝のひそかな祈りは、ミニストリーのエネルギーを得るための儀式などというものではありません。もっと単純なものだったと考えるべきです。世のしがらみの中で、人として生きられるゆえの肉体の限界の中で、御父との時間に飢え渇き、思い切り甘えられるように「アバー!」と、その御胸に飛び込んでおられた、イエスさまにとって朝のお祈りとは、そういう時間だったと考えるべきではないでしょうか? だとすると、早天祈祷というものは、肉体に鞭を打って眠い目をこすってひたすら祈りに徹する荒行(あらぎょう)、などととらえるのは、見当違い、ということになります。 イエスさまは、それしかなかったからお祈りされた、というべきです。あたかもそれは、いのちをつなぐために食べ物を食べ、水を飲むのと同じことです。御父に祈らなければ、御父の御胸に飛び込まなければ生きられないから、イエスさまはお祈りされたのです。そこから御国の福音を宣べ伝える力、弟子を訓練する力、ついには十字架におかかりになる従順の力に、イエスさまは満たされてゆかれたのでした。   私たちはあまりにも祈っていません。神さまに拠り頼まないでも生きていられるなどと思うほど、私たちは思い上がっています。イエスさまをご覧ください。イエスさまはどれ一つとして、ご自身のご意志、またお力で行われたことなどなく、御父に祈られ、御父に示されるとおりに、御父に拠り頼まれながら、すべてのことを行われました。  神さまに祈らなくてもいいなんて、いったい私たちはイエスさまよりえらいのでしょうか? 私たち凡人、弱い者、愚かな者が祈らないで、何ができるというのでしょうか? 祈らないでことをするなら、私たちは肉に従って生きるしかなくなります。肉に従うということは、肉を利用して私たちを操作するサタンに従い、サタンの心を成し遂げることを意味します。そんなことでいいのでしょうか?  もっといえば、私たちにとって神さまとは「アバー!」とその御胸に飛び込まないでもいいほど、遠いお方なのでしょうか? 神さまは私たちを子どもとしてくださったのに、子どもである私たちが、神さまの御胸に飛び込まなくていいのでしょうか? 子どもとして神さまの御胸に飛び込むことは、決して「甘えている」と非難されるべきことではありません。 「甘えている」と非難すべきことはむしろ、神さま以外のもの、テレビでもゲームでもインターネットでも、あるいはお酒でもギャンブルでも、そういう快楽におぼれて、決して神さまのほうに行かないことではないでしょうか? そんな私でも神さまは見過ごしにしてくださる、赦してくださる、と神さまを甘く見ること、これこそが神さまに対する非難すべき「甘え」ではないでしょうか?  というわけで私たちは、イエスさまの霊なる御霊を受けて、「アバ、父」と大胆に神さまにお近づきする権限をいただいたのですから、堂々と「アバー!」と近づくべきです。しかし「アバー!」ではちょっと、聖書原語のカラーが強すぎるとお思いでしょうか? なら、「お父さん」でどうでしょうか?  今からちょっと祈りましょう。 これまで私たちは「神さま」とか「天のお父さま」とお呼びしてきました。それを「お父さん」と呼びかけてみてはいかがでしょうか? なにしろ「アバー!」なのですから。さらに言えば、祈りの途中で「あなた」ですとか「あなたさま」と呼びかける、その呼び方も考えましょう。私たちは自分の父親に「あなた」とか「あなたさま」とは言いません。「お父さん」と言うでしょう。「うん、お父さんの言うとおりだね」ですとか。  だからお祈りの中でも、たとえば、「神さま、私はあなた(さま)のみこころに従います」と今まで祈ってきたそのことばを、「お父さん、私はお父さんのみこころに従います」というように祈ってみてください。大丈夫です。だって、「アバ」なんですから。ほんとうは「お父さん」でもまだ堅いぐらいですが、「パパ」じゃいくらなんでもあれですから、まあ、それくらいにしましょう。さあ、一緒にお父さんに祈りましょう。しばらく祈りましょう。神さまが「アバ」、いや、「お父さん」と呼びかけていいお方であることを、ともに体験しましょう。  いかがでしたか? なかなかことばが出てきませんでしたか? 恥ずかしかったですか? それとも、もっと神さまを身近に感じられましたか? 私たち全員にとって、神さまはお父さんです。アバと呼びかけるべきお方です。私たちには、神さまをアバ、お父さんとお呼びかけできるイエスさまの霊、聖霊が注がれているのですから、安心して「お父さん」と呼んでみてください。そしてそうお呼びかけしても平安なほど、近しい交わりを神さまと毎日分かち合ってまいりましょう。