八つの幸い その2

聖書箇所:マタイの福音書5章4節 メッセージ題目「八つの幸い その2」   先週から、イエスさまが山上の垂訓において語ってくださった、「八つの幸い」を学びはじめました。山上の垂訓、それは、イエスさまのみ教えのハイライトとも言うべき内容です。四福音書において、これほど長くイエスさまの説教を収録した箇所は、このマタイの福音書5章から7章のほかにありません。この箇所を学ぶと、イエスさまのみ教えの、いわば神髄を学ぶことになります。そういうわけで、とても大事な箇所、それがこの「山上の垂訓」です。  その「山上の垂訓」……その初めの箇所が、この「八つの幸い」をお語りになる箇所です。先週はその第一のことば、「心の貧しい者は幸いです。天の御国はその人たちのものだからです」というみことばから学びました。 神さまによって人が心の貧しさを悟らされるならば、その人は悲しみます。そして、みこころ豊かな神さまに立ち帰り、その神さまの御国に入れていただき、神さまの民として日々祈り、みことばから学ぶことによって、心貧しい者から少しずつ、心豊かな者に変えていただきます。 さあ、それでは今日は、2番目のことば、「悲しむ者は幸いです」というみことばから学びましょう。 先日私は、娘の通う小学校に行く用事がありました。通されたのは、おそらくは何らかの障がいを持った子どもたちが通うカーペット敷きの教室でした。その壁に、何やら面白いポスターが貼ってありました。「今日のきみはどんな気分?」と書いてあり、実に30種類近くの顔の表情を模したマンガタッチの丸が縦横に並んでいます。その丸にはいちいち解説は書いてありませんが、それぞれの丸のいろいろな表情は、たとえば笑っていたり、怒っていたり、泣いていたりします。でも、同じ笑っているのでも、にっこりしているのがあるかと思えば、微笑を浮かべているのもあります。ニカッと笑うのもあれば、豪快に大口あけて笑っているのがあったりします。表情がさまざまです。しかしこの細かく分かれた表情の丸い絵をどれか指し示せれば、自分がどんな気持ちになっているのかが、口でことばにできなくても伝えることができるわけです。よくできたポスターだと思いました。 表情というものは不思議です。眺めているだけで、その気持ちがわかりますし、その表情を浮かべた人に共感したり、反発したりします。気持ちよく笑う人のそばにはいたいでしょう。怒っている人のそばにはいたくないでしょう。では、悲しんでいる人だったら、どうでしょうか? 悲しいということは、人であればできるならばだれも体験したくないことです。自分も悲しみたくないのももちろんです。そしてまた、人が悲しむのも見たくありません。  だれも、悲しみたくないのです。それに、悲しませたくないのです。それなのにこの世界は、悲しませるできごとばかりに満ちています。家族の中にも悲しみを抱えている人もいるでしょう。あるいは学校、あるいは職場かもしれません。日本や世界に目を転じても、子どもの虐待や紛争のニュースが新聞やテレビの画面を賑わし、私たちは悲しい思いをします。悲しみたくないのに、世の中は人を悲しませるできごとにあふれています。  人が悲しむということは、イエスさまの活動された時代においても例外ではありませんでした。イエスさまの教えを聴きにやってきた人たちは、みなが悲しむ人たちでした。その悲しさをどうしようもできなくて、イエスさまのもとにやってきた人たちでした。  イエスさまは、そんな彼らをご覧になり、口を開いて語られました。「ああ! 幸いなるかな! 悲しむ者!」  イエスさまは、今悲しみのただ中にいてどうしようもできないでいる彼らをご覧になり、感動に打ち震えて、ああ、幸いなるかな! とおっしゃったのでした。  なぜ、彼らは幸いなのか? それは、慰められるからだと、イエスさまはおっしゃいます。  なによ、それ、当然じゃない! 悲しんでいる人を慰めてあげるのは当り前よ! そういう反論が返ってきそうです。でも、ほんとうにそうでしょうか?  私たちは悲しんでも、慰められることのとても少ない世界に生きています。さきほど、悲しいニュースに接する私たちの姿を語りましたが、そんなとき、果たして誰が私たちを慰めてくれるのでしょうか? あるいは、普段の生活の中で悲しむことがあるとき、果たして誰が私たちを慰めてくれるのでしょうか? あるいは、このような私たちを慰めてくれる人やことばが、あるいはあるかもしれません。しかしそれらはたいていの場合、気休めでしかなく、根本的な慰めを与えてくれることばなどわずかでしかありません。  それでは、私たちはどうすれば慰められるのでしょうか? その前に、私たちはいったい、なぜ悲しむのかを、聖書のみことばを通して少し学んでみたいと思います。  初代教会の使徒パウロは、悲しみというものを、「神のみこころに沿った悲しみ」と、「世の悲しみ」の二つに分けています。神のみこころに沿った悲しみであるならば、後悔のない、救いに至る悔い改めを生むが、世の悲しみは死をもたらすと語ります。パウロがこのことばを語ったのは、ギリシャの港湾都市コリントの信徒たちに対してでした。使徒パウロはこのコリント教会を、手紙を書き送ることによって指導しました。こんにち聖書には、コリント人への手紙第一と第二の、2つの書簡が収録されていますが、その2つの書簡をよく読むと、パウロが教会の聖徒の間に存在しうる悲しみというものを取り扱っていることがよくわかります。  まず、コリント人への手紙第一、4章18節から5章2節をお読みします。……パウロが心血注いで育てた教会は、パウロがしばらく宣教旅行に集中して留守にしているのをいいことに、みことばに外れ、好き放題のことをしていました。  「現に聞くところによれば……それは、異邦人の間にもないほどの淫らな行いで、父の妻を妻にしている者がいるとのことです。」などとあります。キリストのからだなる教会にあるまじき、とんでもないことです。いかにも荒くれ者の多い港湾都市コリントの教会らしくはありますが、ことは教会です。どこに位置する教会だろうと、みことばに照らして許されないものは許されません。このような罪が教会の中に横行していることを、悲しみなさい、私は思い上がっているあなたがたのところに行きますよ、と、パウロは一喝しています。  そこでまず、悲しむということは、「罪を悲しむ」ことといえます。ああ、私たちはきよくあるべきだったのに、なんとけがれていることか! 主が願っていらっしゃるふさわしい愛の姿から、なんと離れ去っていることか!  イエスさまのメッセージを聴きに集まってきた人たちは、一様に悲しんでいました。彼らは宗教指導者たちの教える高すぎる基準に合致していない自分たちの姿をいやというほど思い知らされ、打ちひしがれる日々を過ごしていました。自分は神の御前に罪人だ! 悲しい! しかし、どうしようもできない!  そうです。悲しむということは第一に、自分の罪深さ、無力さ、至らなさを悲しむものです。  このままでは自分の力で状況を変えられない、そのことに気づかされて、私たちは茫然となって悲しみます。しかし、自分の罪深さを悲しむことばかりは、なかなか難しいものです。私たちは、本来受けるべき愛を受けられなかったりするならば悲しむ、まあそれは当然でしょう。しかし、自分の罪深さを悲しむ人が、いったいどれくらいいるでしょうか?  その点で、当時のユダヤの宗教社会の底辺に置かれた民衆は、かえって恵まれていたのかもしれません。彼らは宗教社会の構造上、自分のことを罪に定めるメッセージばかり聞かされていました。自分の罪深さを悲しんでばかりいました。そんな彼らがイエスさまに慰めを求めたのは、当然のことと言えましたが、恵みとも言えなかったでしょうか?  話をコリント教会のならず者信者に戻しますと、彼らは自分の罪深さを悲しむ必要がありました。しかし、そのような彼ら自身が悲しむ前に、悲しみの涙を流していた人がいました。それは、彼らを指導していたパウロ自身です。第一の手紙からあとにパウロがコリント教会に書き送った第二の手紙には、こんなくだりがあります。1章23節から2章7節までをお読みします。  パウロは結局、コリント教会の信徒たちの信仰を信頼して、コリント教会を訪問することは控えました。その代わりにしたことは、涙を流しながら彼らの悔い改めを促す手紙を書くことでした。パウロもまた、コリントに向けた自分の愛の至らなさを思って泣いたのです。しかしその結果、その罪を犯した人は悔い改めました。兄弟が悔い改めたならば、教会はその人を罪赦された人として受け入れ、その人を悲しみから救うべきと教えます。  この一連のことを、パウロは以下のように総括しています。同じコリント人への手紙第二の、7章の8節から10節です。  もし人が、罪を悲しみ段階で終わってしまうならば、それこそその人に救いはありません。聖書は私たちに、悔い改めよ、と説いていますが、それは、罪を悔いよ、という段階で終わるのではありません。くよくよ罪を悔いたところで、いったいその「悔い」を、どうしようというのでしょうか。  聖書の説く「悔い改め」は、そういうものではありません。一般社会でも「悔い改める」ということばは使いますが、聖書でいう「悔い改め」は、自分の罪を悲しむところから、その悲しみを完全に拭い去ってくださる方へと、方向転換することです。  その罪をぬぐい去ってくださったお方、それはイエスさまです。イエスさまは十字架の上で死んでくださり、私たちの罪の罰を身代わりになって受けてくださいました。そしてイエスさまは復活してくださいました。イエスさまの十字架の赦しを信じる私たちは、イエスさまの復活にあずからせていただきます。イエスさまが罪と死に勝利してくださったゆえに、私たちも罪に勝利し、死に勝利します。罪が完全に赦されます。過去の罪、現在の罪、未来の罪が赦されます。そしてイエスさまが死に勝利してくださったゆえに、私たちも永遠に滅ぼされることはなく、天の御国に入れられて永遠のいのちをいただきます。  悔い改めとは、これほどまでに素晴らしいものです。とは言いましても私たちは、この悔い改めということばの「悔い」という字に、いくばくかの抵抗感を覚えたりはしないでしょうか? いやだなあ、と思ったりしないでしょうか?  しかしこれはしかたのないことです。私たちはまことの罪の赦し、まことのいのちを得るためには、どうしても、自分の罪に向き合い、その罪を悲しむ必要があるからです。罪を悲しむ者だけが、まことの赦しを得ることができます。  そうです。私たちは罪を悲しみますが、その罪がイエスさまによって赦されることを体験するならば、それはまことのいのち、永遠のいのちにつながることであり、私たちはともに喜びます。それは大きな慰めとなります。イエスさまご自身が、私たちのことを慰めてくださるのです。  しかし、もし、罪を悲しもうとも、ほんとうの意味でイエスさまに立ち帰ることをしないならば、その罪の赦しを私たちは体験することなく、死んだままの状態に留め置かれます。私たちはですから、まことのいのちを得るためにも、罪を赦してくださるお方、イエスさまに立ち帰る必要があります。  また、私たちはしばしば、例えば教会のような、自分の所属する共同体の中に、罪の行いがはびこるのを見て、悲しみます。しかし、みなが悔い改めに導かれ、その罪が取り扱われるのを体験するならば、私たちの悲しみは喜びに変えていただけます。  私たちはいま、悲しんでいますでしょうか? その悲しみを私たちは、だれによって慰めてもらおうとしていますでしょうか? イエスさまだけが、私たちの悲しみをほんとうの意味で取り除いてくださり、まことの慰めをくださいます。  私たちが自分の罪を悲しむことは、むしろ恵みです。もし自分に罪があるならば、思いきり悲しみましょう。悔い改めの涙を与えていただきましょう。そのように悲しむ者は幸いです。イエスさまに、思いきり慰めていただけるからです。 そのようにして私たちのうちに慰めが増し加わり、人々にまことの悔い改めを促していける私たちとなることができますように、主の御名によってお祈りいたします。

八つの幸い その1

聖書箇所:マタイの福音書5章3節 メッセージ題目「八つの幸い その1」 八つの幸い……今日はその一番目、「心の貧しい者は幸いです」からまいります。イエスさまのお語りになった数々のおことばの中でも、有名なことばです。むかしから日本で読み継がれてきた文語訳の聖書では、「幸福(さいわひ)なるかな、心の貧しき者」と表現しています。幸いなるかな! このおことばをお語りになるとき、イエスさまは「口を開かれた」と、わざわざ直前の節、2節に書いてあります。そう、イエスさまは群衆を前にして、「ああ、幸いなるかな!」と、お口を開かれ、感激に満ちてこのみことばを語りはじめられたのでした。  群衆はイエスさまのそばに、ほうぼうから集まってきました。きわめて遠方からでも、イエスさまがおられるところに行って、直接イエスさまの教えをいただこうとしたのです。 この、むかしの人の情熱はすごいものがあります。しかし、彼らを「偉い」とか「素晴らしい信仰者だ」とほめることで済ますのは早とちりかもしれません。  というのは、彼らは当時の宗教指導者たちによって、がんじがらめにその生活が縛られ、自分を罪人扱いしながらとても苦しく生きていた人たちだったからです。しかし、イエスさまはそのような、上から目線で偉そうに語る宗教指導者たちとは違いました。イエスさまは宗教指導者たちがどんなに頑張っても身に着けることのできない、神の権威に満たされて語っていらっしゃいました。イエスさまに出会うことは、父なる神さまに出会うことだった……イエスさまのメッセージを聴きに集まってきた人たちは、そのことを本能的に感じていました。そしてまことの神さまは、負いきれない重荷を人に負わせるお方ではなく、むしろその重荷から人を解放して、自由をお与えてくださるお方であることを、イエスさまによって教えていただき、彼らはまことの解放を得ようとしたのでした。 みなさん、心が貧しい、と聞くと、どういうイメージをお持ちになりますでしょうか? もしかしたら、これは悪口と思うかもしれません。やさしくない人、けちな人、意地悪な人……そういう、心に温かさや豊かさのない人を指して「心の貧しい人」といってそしるかもしれません。しかし、「心の貧しさ」は、そうやって他人によって測られるものではありません。心の貧しさというものは、自分で自覚するものです。  私たちは、ときにみことばをお読みするとき、そのみことばに照らして、自分の至らなさ、醜さ、けがれといったものを自覚させられます。あるいはお祈りをしているときに、そう自覚させられるかもしれません。そうでなくても、人と会話するときに気づかされたりとか、何気ない日常生活を送ったりする中にあって、私たちのそのような欠けを思わされるものです。心が豊かではないのです。貧しいのです。  ああ、私はなんてやさしくないんだ! 私はなんて愛がないんだ! 豊かな愛に満ちあふれた神さまに出会うとき、私たちはいやでも、自分の心がいかに貧しいかを悟らされます。  私たちはよく、あなたは愛されるために生まれた、ということばを好みます。実際、そのように歌う賛美の歌が、日本や韓国の教会で人気です。 しかしほんとうのことを言えば、私たちは「愛されたい」のではなく、「愛したい」のではないでしょうか? なぜでしょうか? なぜかというと、神さまは愛だからです。そして、私たちは神さまのかたちに創造されたからです。愛することをみことばとみわざで示された神さまの似姿に造られた私たちは、愛を語り、愛の行動を実行したいのです。 しかしとても残念なことに、私たちは愛し方がわかりません。何がほんとうの愛なのかが、教えられることのほとんどないまま、ただ流されるように、自己中心の人にあふれたこの世界を生きていかざるを得ない存在です。そのようにして私たちもいつしか自己中心に生きることが当たり前のように思わされ、人を愛するより、人に愛されたいと願い、それがかなわないで見当はずれの飢え渇きを覚え、そのひずみが生活のそこかしこに現れてしまうものです。 それでも私たちは、こうして神さまの御前に招かれている以上、そのような醜い者であるにもかかわらず、神さまに愛されています。神さまに選ばれています。私たちがどうあれ、神さまが愛してくださるのです。神さまがご自身の似姿にふさわしく、私たちをつくり変え、成長させてくださるのです。 その第一の段階として、神さまは私たちに、心の貧しさを教え、悟らせてくださるのです。あなたは確かに、心に貧しさを覚えて悲しんでいるかもしれない。しかし、そんなあなたのことを、わたしは愛しているよ。大好きだよ。……神さまは招いていてくださるのです。 そこで、3節の後半のことばに続きます。「天の御国はその人たちのものだからです。」心の貧しさを自覚するその人が、天の御国を「持つ」のです。 天の御国、といいますと、私たちはすぐに、天国、というものを連想するでしょう。しかし私たちは果たして、天国というものをどのようにイメージしますでしょうか? むかし私は、教会に来ていた小学生に聞いてみましたところ「花がいっぱい咲いている」などという答えが返ってきましたが、私たちはこの地上に生きていると、死んだ後に行く天国というものを具体的にイメージすることが、難しいかもしれません。 しかしイエスさまはおっしゃいました。神の国はあなたがたのただ中にある。天国というものが、神さまがその中心で王座について統べ治める場所であるならば、天国を神の国と言い換えることができます。私たちはこの神の国というものを、死んだ後に行く場所と限定してよいのでしょうか? そうではありません。私たちはこの世に生きながら、神の国、すなわち天国を生きる者とされるのです。 そして、心の貧しい者が、この天の御国を「持つ」と、このみことばは語ります。 みなさんにお尋ねしたいのですが、みなさんは日本人、日本の国民、日本という国の住人です。しかしそんなみなさんは、この日本という国を「持っている」「所有している」と考えていますでしょうか? みなさんは自分のことを、日本という国のオーナーだと思いますか? 日本国憲法は確かに、「主権在民」「国民主権」を謳っています。しかし実際にそう実感している人は、この日本の中でもごくわずかではないかと思います。いかに自分たち国民に主権があると憲法で謳われようと、その主権を心から享受し、楽しんでいる自覚がないからです。 しかし、イエスさまのおっしゃる、「神の国はその人のもの」というみことばは、そのものずばり「オーナー」という意味です。うそっ! 神の国って天国でしょ!? 私が天国のオーナーだって!? まさかー! そうお思いになりますでしょうか? ところが、心の貧しい者が神の国のオーナーということは、合っているのです。どういうことかご説明します。 心の貧しさを神さまによって自覚させられた人には、ふたつの選択肢があります。ひとつは、そう自覚させられても神さまに向かわず、別の道を行くこと、もうひとつは、神さまに向かうことです。神さまに向かうならば、その人は幸いです。しかし聖書の宣言によれば、その人は自分の意志で神さまに向かったわけではありません。 神さまがその人の意志を動かして、神さまに向かうようにしてくださったのです。私たちの側から神さまを愛したのではなく、神さまの側から私たちのことを愛してくださったのです。 神さまが愛してくださった人は、どのような導きを受けるでしょうか? 神さまのひとり子、イエス・キリストをその心に信じ受け入れるように導かれます。私たちはイエス・キリストというお方を通して、父なる神さまに出会うことができます。どのようにしてイエスさまは、私たちが神さまに出会うようにしてくださったのでしょうか? 私たちには罪があります。たとえば、どんな人でも、嘘をついたことがないという人はおそらくいないでしょう。うそが悪いこととわかっていても、うそをつくのです。たとえ法律に違反していなくても、聖書はそのような私たちのことを「罪人」と呼びます。 たとえばここに、コップ一杯の水があります。もちろん、飲むためにここに置いてあります。しかし、だれかがこれに、たった一滴でも、きたないどぶの水を入れたとしたら、それを飲むことができるでしょうか? 神さまにとっては私たちも同じことです。私たちはどんなに自分がきれいでいるつもりでも、私たちは罪人です。神さまの側からすればきたない罪があります。それゆえに、神さまは私たちを受け入れることができないのです。 神さまはしかし、愛なるお方です。私たち人間を愛をもってお造りになりました。しかし、神さまは人間が罪あるままで受け入れることはおできになりません。神さまはきよいお方だからです。罪ある人間は、神さまととともに永遠のいのちを持つことは許されず、死ぬしかありません。 そこで神さまは、人が死んで滅びることのないように、ひとり子イエスさま、罪のない神の御子なるお方を私たち人間の住むこの地上に送られ、十字架にかけてくださり、私たち罪人が受けるべき罪の罰を代わりにイエスさまに負わせてくださいました。 その、イエスさまの赦しを信じ受け入れるならば、人は誰でも罪を赦していただけます。 それだけではありません。父なる神さまはイエスさまを死から復活させてくださいました。復活されたイエスさまは天に上られ、御父の右の座に永遠におられます。イエスさまはよみがえりです。いのちです。イエスさまを信じる人は永遠に生きるのです。 イエスさまを信じ受け入れ、罪赦され、永遠のいのちをいただいた私たちは、神の子としていただきます。聖書はそのような私たちのことを、御国の世継ぎと宣言しています。この世の終わりにおいて父なる神さまは、御子イエス・キリストに御国をお与えになります。そのとき、イエスさまを受け入れて神の子とされた私たちは、イエスさまとともに御国を受け継ぐのです。 そう、私たちもまた、神の国のオーナーなのです! なんともったいない恵みでしょうか! そして、なんと感謝なことでしょうか! 私たちはそのような立場にしていただいた者として、ひたすら神さまを畏れながら生きてまいりたいものです。私たちの生きる目的は、もはや自分を実現するためとか、自分を喜ばせるためとかであってはなりません。 神さまを喜ばせるため、神さまのご栄光を現すために、私たちは生きるのです。神の栄光、これが私たちの生きる目的です。だからこそ私たちはどんなときも、神の御前で徹底して生きるのです。この世に生きながらも、まるで天国に生きているように、私たちは天国の民としての自覚を持って、この世を生きるのです。 しかし、その永遠のいのち、天国の民としての生き方は、すべてが、神さまによって、自分が「心が貧しくて、もはやみこころ豊かな神さまに拠り頼まなければやっていけない」と自覚させられることから始まります。威張ったりとか、自慢したりとか、人に認められたいとか、そのような気持ちに支配されているうちは、なかなか心の貧しさを自覚して悲しむことは難しいものです。心の貧しさを自覚させられることは、神さまの一方的な恵みとあわれみによってはじめて可能になることです。 しかし、心の貧しさを悲しみ、嘆く、そんな私たちに対して、イエスさまのまなざしはどこまでもやさしいです。ああ、幸いなるかな! イエスさまはそんな私たちに向けて、感激に満ちたお声をかけてくださいます。 私たちも時に、自分の心の貧しさに茫然となります。なぜ自分には愛がないんだ! 落ち込みます。しかし、そのようなときこそ、神さまはそんな私たちを愛してくださいます。いつくしみ、あわれんでくださいます。大丈夫だよ、わたしはそんなあなたのことを赦している、受け入れている、あなたに愛をあげよう、心の豊かさをあげよう、恐れないで一歩を踏み出してごらん、わたしがあなたとともにいてあげるから……。 私たちは、これ以上自分自身に目を留めるべきではありません。自分の中から見えてくるものは、心の貧しさでしかありません。それでは落ち込むほかありません。私たちは、私たちを受け入れてくださった、神さまにこそ目を留めましょう。神さまはそのかぎりないみこころの豊かさによって、私たちの心を貧しさから救い、豊かにしてくださいます。私たちを神さまのみこころにかなった、愛にあふれる人に造り上げてくださいます。 私たち自身を省みてみましょう。私たちはいま、自分の愛のなさに落ち込んではいないでしょうか? 自分の足りなさをどうしようもできないで、もがいてはいないでしょうか? 神さまのもとにまいりましょう。神さまはそんな私たちのことを、どこまでもやさしく、受け入れてくださいます。さあ、いま、やさしい神さまのもとに帰りましょう。愛する人に変えられる、かけがえのない恵みを受けましょう。